Médecine Énergétique Chinoise
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QU'EST-CE QUE LA MÉDECINE CHINOISE ?
La médecine traditionnelle chinoise
La médecine traditionnelle chinoise existe au moins depuis 3000 ans. C'est un système médical complet, cohérent qui possède une représentation spécifique de l'être humain, de son fonctionnement et de ses dysfonctionnements.Il est né de l'observation de la nature et de l'expérience de nombreuses générations de médecins et de savants.
Un système cohérent
La médecine chinoise englobe une théorie fondamentale qui explique comment un être humain fonctionne lorsque tout va bien (anatomie, physiologie, psychologie…), qu'elles sont les différentes causes des maladies et les mécanismes pathologiques qui en découlent.
En médecine chinoise le système diagnostic, très développé, est basé sur quatre phases :
- 1- Interrogatoire;
- 2- Observation;
- 3- Olfaction et Audition;
- 4- Palpation.
La médecine chinoise s'appuie sur quatre piliers fondamentaux :
- 1- La phytothérapie;
- 2- L'acupuncture et moxibustion;
- 3- Le massage;
- 4- La diététique chinoise.
La pharmacopée chinoise est constituée de végétaux, mais aussi de minéraux, de substances animals mais aussi humaine (par exemple : le placenta).
La médecine énergétique s'appuie sur certains principes de la médecine chinoise.
C'est une médecine qui est basée sur la notion d'énergie. Elle se fonde sur l'étude des correspondances. L'homme est le trait d'union entre le ciel et la terre. Il est un petit microcosme dans ce grand macrocosme qu'est l'univers. Leurs observations ont mis en avant le rôle prédominant des organes majeurs que sont le Foie, le Coeur, la Rate, les Poumons, les Reins, et qui participent à l'équilibre physique et émotionnel de l'organisme. Les trois forces vitales de notre corps sont les Shen (esprits), les Jing (essences), le Qi ou t'chi (énergie). Deux principales sources d'énergie :
- l'énergie ancestrale située dans les Reins, énergie originelle transmise par les parents.
- l'énergie provenant des aliments : "l'Estomac est la mer des aliments, la grande source des 6 réceptacles.Les 5 saveurs pénètrent par la bouche et sont gardées dans l'Estomac pour nourrir les 5 souffles des viscères. Les émanations des saveurs provenant de l'Estomac passent par le Poumon et alimentent tous les organes." tiré du "Nei jing sou wen"
Premier concept:
Tout est Énergie dans l'univers. La médecine chinoise s'intéresse aux mouvements chez l'être humain «vivant»: à ce dynamisme, cette énergie qui l'habite.La vie est mouvement; la mort, absence de mouvement. La santé est définie comme l'harmonie des mouvements à l'intérieur du corps humain. Quand l'Énergie abonde dans le corps, la pensée est claire et les réflexes vifs. Lorsque l'Énergie manque, on se sent faible, lourd et sans vitalité.
Deuxième concept:
Tout mouvement résulte des échanges entre deux forces opposées et complémentaires. Ces forces sont symbolisées par les termes chinois Yin et Yang. Elles s'opposent et se complètent à la fois, exprimant le dynamisme de l'énergie. L'expansion, le mouvement, la lumière, l'agitation, la chaleur sont Yang. L'inertie, l'obscurité, le calme, le froid sont Yin. À la lumière et à l'activité Yang succèdent l'obscurité et le repos Yin. Le Yin doit succéder au Yang et le Yang au Yin; ainsi, l'équilibre est préservé et l'énergie vitale naît de cette harmonie. Si la force Yang domine, le métabolisme s'emballe et l'énergie circule trop vite;la personne est agitée et peut souffrir de palpitations, d'insomnie ou être irritable.Si la force Yang est insuffisante, l'appétit est faible et la personne risque d'être frileuse et fatiguée.
Troisième concept:
L'être humain s'adapte constamment à son environnement pour survivre. Les chinois classifient l'univers en cinq éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau), chacun étant associé à un mouvement énergétique et à un organe vital (Foie, Coeur, Rate/Pancréas, Poumons, Reins). Le Bois, par exemple, mouvement d'expansion, symbolise la naissance et donc le printemps et tout ce qui lui correspond (la couleur verte, la germination, le renouveau). Il est aussi associé par analogie à une des fonctions vitales du
Foie: la purification du Sang dans l'organisme.
De plus, chaque organe vital est relié à l'une des cinq saisons (Printemps, Été, Fin de l'été, Automne, Hiver) ce qui permet à l'organisme de s'adapter à l'environnement par l'intermédiaire de l'organe concerné.
Les 5 organes ( WU ZANG) et les 6 entrailles ( LIU FU ) selon un trait chinois ancien
LES VISCERES :
Il faut distinguer les organes et les entrailles.
1. Les organes
Le Foie
C'est l'empereur vert. Il est le vent du ciel (mobile), le bois de la terre (souple). Il gouverne les muscles, les tendons. Il est le maître des yeux. Les manifestations externes se localisent aux ongles, qu'ils soient décolorés ou trop colorés, tachés, cassants, faibles ou résistants, ils reflètent les réserves de Jing du foie. La saveur liée au foie est l'acide. Sa saison est le printemps. Les larmes sont élaborées par le foie. Il abrite le HUN (âme spirituelle, conseillé du SHEN). Ses qualités psychologiques sont : contrôle, capacité de décision. Il régule le débit du sang. Il est couplé à la Vésicule biliaire.
Le Coeur
C'est l'empereur rouge. Il est lié à la chaleur. Il est le feu de la terre. Il fait circuler le sang et gouverne les artères. L'entrée du coeur est la langue, si elle est saine elle reconnaît les saveurs. Les orifices d'ouverture liés au coeur sont les conduits auditifs (écoute subtile). Il est associé à l'orifice des yeux, il dirige l'acuité du discernement et la lucidité. La saveur amère est liée au coeur. Il s'exprime à l'extérieur par la sueur. Sa saison est l'été. Il abrite le "SHEN" (prestige spirituel). Il est couplé à l'Intestin grêle.
La Rate et le Pancréas
C'est l'empereur jaune. Elle est liée à l'humidité. C'est l'élément terre. Elle gouverne la chair. La bouche est liée à la Rate, ainsi que les lèvres, la face interne des joues, le voile du palais, l'épiglotte. La salive est liée à la Rate.Le voile du palais est le point de rencontre de deux méridiens importants, le Ren Mai (conception, qui passe en avant du corps, mer des yin) et le Du Mai (gouverneur, qui passe en arrière, mer des yang) . Sa saveur est le doux. Sa saison est la fin de l'été. La rate abrite le "YI" (mémoire). Ses qualités psychologiques sont la capacité de s'intégrer, de se stabiliser, de se sentir concentré et équilibré. Elle dirige le système digestif et nourrit le sang et a une fonction de ravitaillement. En elle réside l'idée, la volonté. Elle est couplée à l'Estomac.
Le Poumon
C'est l'empereur blanc. Tous les souffles se rattachent au poumon. Il a un rôle d'administration générale des énergies. Il est en rapport avec l'ensemble des mécanismes de la gestation et la relation maternelle. Il est lié à la sécheresse. C'est l'élément métal. Sa saveur est le piquant. Il gouverne le nez, les narines, la peau. Sa manifestation extérieure se localise aux poils. Sa saison est l'automne. L'humeur élaborée par le poumon est la rhinorrée. Il abrite le "Po" (âme végétative, suppléant du Qi essentiel). Ses qualités psychologiques sont la substantialité (capacité à situer clairement les choses). Il absorbe le Qi de l'air qu'il mélange avec le Qi des aliments venant de la Rate. Il régit l'odorat. Fonction d'administration. Il est couplé avec le Gros intestin.
Le Rein
C'est l'empereur noir. On parle ici du Rein droit (énergie ancestrale), le Rein gauche étant plutôt le rein métabolique. Physiologiquement c'est ici que cela se passe, c'est l'essence, son énergie remonte vers le cortex. Il est lié au froid. C'est l'élément eau. Sa saveur est le salé. Il gouverne les os, la moelle, les cheveux, les dents. Sa saison est l'hiver. Il est à l'origine de l'élaboration des glaires. Il abrite le "ZHI"(détermination). Résidence de l'essence (sperme). Il a une fonction dans l'érection, l'habilité à créer. Les orifices liés au rein sont l'anus et les orifices génitaux. Le sens lié au rein est l'audition. Par contre "on entend avec ses reins, mais on écoute avec son coeur". Il est couplé avec la Vessie.
2. Les entrailles
" Les entrailles ne conservent pas l'énergie, elles ne servent qu'à la transformer ou à la transporter." ( Sou Wen )
La Vésicule biliaire
Elle a un rôle d'arbitre, rôle de décision.
L'Intestin grêle
Il a une fonction chimique de digestion, il opère le tri des aliments. C'est un régulateur.
L'Estomac
Il a une fonction d'entrepôt, de ravitaillement, il reçoit les aliments et envoie leurs saveurs vers la rate.
Le Gros intestin
Il est le transformateur.
La Vessie
Elle est liée à l'équilibre de l'eau. Elle élimine l'urine.
Le Triple réchauffeur
C'est un système particulier, il n'a pas de matérialité propre. On lui reconnaît trois "foyers" :
| un supérieur | qui régulariserait la fonction coeur / poumon, |
| un moyen | qui régulariserait la fonction foie / rate, |
| un inférieur | qui régulariserait la fonction foie / rein. |
médecine énergétique chinoise
- Notion de Médecine Énergétique Chinoise
- Yin / Yang
- Notion de Digitopuncture
- Les modes de Diagnostique Énergétique
- Qu'est ce que diététique chinoise? Diététique curative-Quelques syndromes courants
- Manger cru ou manger cuit ?
- Qu'elles sont les malaises pour lesquelles la médecine chinoise est éfficace?
- Foire aux questions. Tests ÊTES VOUS YIN / ÊTES-VOUS YANG ?
- Proverbes Chinois
- Contact et Services
Bioénergéticienne diplomée
Virginia Bacila LupascuBioénergéticienne diplomée
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